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   Problemas y controversias

Multitud y subjetividad
  Por Juan Bautista Ritvo
   
 
En el número anterior de Agenda, decía que la Idea de Multitud (escribo ‘Idea’ adrede con mayúscula alegórica) que defiende Imperio, desconocía la naturaleza fundamental del lazo humano. La lógica de lo colectivo (la Proposición del 9 de octubre y El aserto de certidumbre anticipada hablan de ella) tiene dos niveles que es preciso diferenciar: la articulación de la masa y otra,generalmente desconocida, a la cual denomino, provisoriamente, articulación de la extimidad conjetural. El esquema estructural de la primera es muy conocido: “Cuando dos cualesquiera se identifican con un tercero incluido, surge, correlativa y necesariamente, un cuarto excluido, que toma el aspecto del phármakon, a la vez monstruoso y sacro”. Pasamos así, de lo cardinal, indiferenciado, a lo ordinal, nominalmente diferenciado y diferenciable. No hay masa, sea la que fuere (y es preciso señalar que la masa tiene modos y aspectos notablemente diferenciados, histórica y estructuralmente), que no produzca el ritual y el mythos de lo monstruoso y letal: hacer presente lo que hay que conjurar. (La masa de Virno, de Negri y de otros que aquí, quizá por desesperación, sin duda por falta de religiones que religan, repiten, es ¿cómo decirlo?, estúpidamente fiestera: intimidad que está bajo el abrigo del poder del Estado-Nación poderoso: contra su seguridad es posible rebelarse; pero en estas tierras, en que el Estado es un desierto sin artificios, la ‘rebelión de la multitud’ suena a un mal chiste, a una broma de mal gusto.)

El resorte mismo de la experiencia analítica nos muestra otro tipo de enlace subjetivo, que no es el de algún “sujeto colectivo”, pero que tampoco pertenece a lo que suele llamarse “individuo”. La subjetividad es colectiva de entrada, pero hay modos y niveles diferenciados de la colectividad; algunos de ellos se singularizan (en el sentido psicoanalítico, que privilegia la dignidad del síntoma y la posibilidad de sublimación) y otros, por el contrario, se generalizan, esto es, vuelven intercambiables a los sujetos, reducidos a la ilusión “individualizante” del Yo.

En la constitución de las redes simbólicas, la subjetividad (pocas veces se ha abusado más de un término, degradado ya a “moneda usada”) no está en el comienzo de la acción sino en el medio: el acto analítico, que tiene un comienzo anterior a la decisión del sujeto (es la llamada “elección forzada”), se prolonga en el más allá de la decisión: la decisión está, aquí, en el medio entre una gramática de la cual está literalmente ausente, aunque su lugar esté previsto en hueco, y una posterioridad retórica de la que es responsable sin que sea el amo de ella, porque su verdad es imprevisible e impredicable de antemano. En el “medio” también quiere decir: cada uno llega a la conclusión singularizante gracias a que hay por lo menos un otro que hace de medio (en el sentido silogístico del vocablo: lo que llamamos desde Aristóteles el ‘término medio’) para afirmar y afirmarse. A diferencia de la comunidad yoica (comunidad de fusión, de fraternidad transitiva, y por lo tanto agresiva) en la extimidad conjetural cada uno llega a la verdad por sí pero no sin los otros: es la lección del Aserto de Lacan. El otro me da el “pie” (en todos los sentidos, incluido el musical) y al hacerlo me transmite un saber que no posee; puedo y debo agradecerle que, en mi soledad radical en el campo del Otro, me haya regalado un equívoco sin el cual no habría podido llegar a una certeza que concierna a mi ser: escucho en el otro los ecos hospitalarios del Otro y así el otro conserva el estatuto enigmático del prójimo: respeto en él, en tercera persona, lo que, a la vez, me concierne y es inaccesible, lo que está lejos, incluso errabundo, pero que, súbitamente, alcanza la proximidad que me constriñe al respeto. Se advierte así cómo la cháchara moral acerca del “reconocimiento del otro” oculta las estructuras fundamentales de lo humano; no menos que cierta exaltación “progresista” de la razón y la humanidad que conduce, inevitablemente, al desconocimiento de lo que hay de ambiguo, sordo, enigmático e irresoluble en la existencia. La ética kantiana –“tomar al otro como fin en sí mismo y no como medio”– desconoce la diferencia entre el medio-instrumento (que es desdeñable, porque implica la política del Yo) y el medio-que-permite-oir-lo-que-enigmáticamente-me-concierne-desde-el-misterio-del-otro; y al hacerlo así recae, una vez más, en la moral del sacrificio: otra vez (ya van tantas...) el Hijo sacrificándose por el Padre.
 
 
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