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   Entrevista

Rolando Karothy
  No hay un goce para todos
   
  Por Emilia Cueto
   
 

Uno de sus planteos es que “la tesis más revulsiva del psicoanálisis no es la del descubrimiento del inconsciente, no es la de la existencia de la sexualidad infantil, sino el hecho de la ausencia y la indeterminación del objeto de la pulsión”. ¿Cuáles serían las consecuencias clínicas de este postulado?
Las consecuencias clínicas se refieren al hecho de que el psicoanálisis como teoría pero, también como práctica, no apunta solamente a lo que podríamos llamar el desciframiento de los síntomas y su interpretación, es decir, no apunta sólo a la lectura del equívoco que es uno de los nombres del inconsciente. Me parece que apunta también a tratar de transformar la posición del sujeto respecto de la pulsión. Esto es algo difícil, que ya había trabajado Freud a partir de ciertos conceptos que se le imponían desde la lectura de su práctica, como por ejemplo la reacción terapéutica negativa donde se impone esa particularidad de la clínica en la cual el sujeto goza con su síntoma pues éste no es sólo un mensaje. La lectura del equívoco no se puede eludir pero la práctica del análisis no se agota en eso.

Esto lleva a nuevas preguntas en relación con el fin del análisis, a la dirección de la cura.
Sí, y esas preguntas están referidas esencialmente a ver cuál es el lugar del sujeto en relación con la pulsión en el fin del análisis, porque del fin del análisis todavía no sabemos mucho. Algunos creen que saben mucho sobre el fin del análisis cuando se supone que el fin del análisis consiste en la identificación con el analista. Pero hoy, en realidad, desde nuestra perspectiva lacaniana, la posición más válida es plantearnos una firme interrogación por lo que significa el fin del análisis, sostener también la pregunta sobre qué es un analista. No apresurarse a comprender, no explicitar rápidamente una respuesta, mantener abierta esa pregunta me parece que es un modo de mantener abierto el deseo de Freud. En cuanto al fin de análisis me parece que es complejo definirlo porque hay que ubicar muchas perspectivas, por ejemplo, como el pasaje de analizante a analista, el atravesamiento del fantasma, la caída del sujeto supuesto saber, la identificación al síntoma, alcanzar el savoir y faire con el sinthome. Son distintos aspectos a considerar que, además, no son idénticos. Ese es el sentido de la experiencia del pase que en varias instituciones lacanianas se está llevando adelante. Me parece que es el sentido de investigar sobre el fin de análisis a través del procedimiento del pase.

Este sería un fin del análisis para aquellos que pretenden llevar adelante una práctica analítica, pero para un sujeto que no tiene esta aspiración ¿se lo pensaría de igual forma?
Sí y no. Se supone que el fin del análisis se refiere a cualquiera pero es cierto que eso es lo que se espera de alguien que quiere ocupar el lugar del analista. Esto no siempre sucede con los que quieren avanzar en la “formación” analítica y menos con los que no se proponen trabajar en el lugar del analista. Pero ahí hay una dificultad. Alguna vez Lacan dijo, y esto es para pensarlo, que alcanza con que el sujeto encuentre algunas transformaciones de las satisfacciones estereotipadas y acceda a un goce diferente en la vida, ya eso puede ser bastante. Pero si no deslindamos el fin del análisis es muy difícil, a su vez, saber hasta dónde el análisis ha sido llevado a cabo.

¿Cómo podría pensarse entonces lo revulsivo en relación con la dirección de la cura?
Lo revulsivo es que un análisis siempre, si realmente avanza, transforma la posición del sujeto respecto de su imaginario, de sus creencias habituales, de sus teorías y de su posición subjetiva. En este sentido debe ser revulsivo.

¿Y esto sería curativo? Es bastante problemático y ha suscitado diversas polémicas.
Yo creo que lo curativo es problemático porque la palabra “curación” está arraigada en la medicina y arrastra un criterio clásico, lo que se denomina restitutio ad integrum, “la vuelta al estado anterior”, como modelo de la curación perfecta. Pero, para nosotros, “la vuelta al estado anterior” es sinónimo de narcisismo y, por lo tanto, la recuperación de un equilibrio perdido no puede ser nunca el fin de una cura. En ese sentido, la cura debe deslindarse de la curación pues tiene que ver con el cuidado, pero con el cuidado como la “preservación del deseo”, que es algo muy distinto de la curación como la “vuelta a un estado anterior”. Esto es así por una razón muy sencilla: la falla es una falla de la estructura, como lo planteaba Freud, y si existe la represión primaria, la consecuencia es que el ser hablante está afectado inexorablemente por una herida imposible de curar, que el maestro vienés denominó Spaltung.

Tal como no es posible pensar la eliminación de los síntomas, o las formaciones del inconsciente.
El síntoma es ineliminable por estructura. Lo que es posible en un análisis es un cambio de posición respecto del saber, no la adquisición de un nuevo saber sino un cambio de posición respecto del saber, a partir de estar advertido de que el sujeto supuesto saber no existe, lo cual significa que el Otro no existe, que el sujeto arriesga su apuesta, su acto, su producción para su propia vida, sin esperar la garantía del Otro.

Usted afirma que la época actual está marcada por Freud pero que ya no es victoriana, porque ahora existe un empuje al goce. ¿En qué consistiría?
Esta época es, como todo el mundo lo sabe, la de la globalización capitalista. El discurso capitalista significa, entre otras cosas, que en el mercado se ofrecen objetos que hacen creer que el goce está al alcance de cualquiera, esos objetos son los que Lacan llama letosas que son como ventosas, aspiradoras del deseo y que generan la suposición de que ahí es posible un goce para todos. El problema está en que como el deseo es el deseo del Otro pero el goce del Otro no existe (no hay goce del Otro, aunque su inexistencia tiene efectos), el discurso capitalista hace creer que hay un goce para todos pero eso es imposible porque el goce es altamente singular. Esta oferta de objetos de consumo del mercado empuja al goce, al modo de un Superyó que impone porfiadamente la estructura social. Por eso, Lacan dice que, además de la oposición clásica planteada por Marx entre explotadores y explotados, habría que plantear una proletarización de todos los sujetos, porque si bien algunos pueden consumir más que otros y algunos no pueden consumir nada en tanto quedan afuera del mercado, sin embargo, los que no están en esa marginalidad están todos proletarizados, sometidos a la lógica del mercado.
¿Cuáles serían las coordenadas que han llevado a esta situación?
Me parece que es el avance del discurso capitalista, entre otras cosas, aquello que ha delimitado una relación especial, autística, de cada uno con su plus de gozar.

¿Y qué consecuencias tiene en la clínica?
En la clínica, siempre se transforman las coordenadas fenoménicas de los cuadros. Por ejemplo, todo el mundo ya sabe que las histéricas de hoy no son las histéricas del siglo XIX o de comienzos del XX que veía Freud; es difícil ver en la actualidad los ataques de la época de Charcot, hoy las histéricas pueden ser hasta las abanderadas de la liberación sexual. Cambia la presentación, la forma, nosotros sabemos que los modos particulares en que se construye la neurosis, la perversión, la psicosis no varían. Pueden cambiar las presentaciones, pero se sabe que en nuestra época hay cierto predominio de algunas formas que un poco abusivamente se llaman patologías actuales o de borde y que evidentemente tienen que ver con cierto cambio pero en la presentación, en la forma.


La versión completa de esta entrevista en www.elsigma.com
Fotografía: Carol Totah

 
 
© Copyright ImagoAgenda.com / LetraViva

 



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