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   Problemas y controversias

Política y subjetividad (6ª parte)
  Por Juan Bautista Ritvo
   
 
Si cruzamos la concepción de Carl Schmitt acerca de la oposición agonal amigo/enemigo, que define por entero el concepto límite de lo político, con la de Freud acerca de la masa, cuya homogeneidad es el correlato necesario de la segregación, se pueden deducir dos importantes disyunciones, implicadas coherentemente entre sí: en primer término, el campo político pone en juego la identificación, no la representación; en segundo lugar, no es el consentimiento el que otorga legitimidad a un orden político, sea el que fuere, sino la sumisión, para decirlo con Hobbes, de todos a la voluntad de uno, de todos al que encarna al “dios mortal”.

La homogeneidad de una masa –es decir, la de un grupo instituido–, siempre inestable, siempre adquirida a costa de expulsar lo heterogéneo hacia afuera, expulsion que, por otra parte, nunca es cabalmente lograda, depende estrictamente de un proceso de identificación del grupo a figuras y emblemas que unifican la dirección del conjunto, a través del soporte de encarnación que poseen en la figura del líder. La noción jurídico-política de “representante” es, como todos los conceptos y mitos del ámbito, indudablemente una ficción, pero se trata de una ficción encubridora a cuyo abrigo el liberalismo oculta los problemas candentes y extremos de la sociedad. La noción de representante es indisociable de la de contrato y de la de intermediario o delegado. Asimismo, muestra múltiples lazos de conexión con la versión semiótica y epistemológica del signo como intermediario entre las cosas y el sujeto que las aprehendería, justamente, a través de ese medio, opaco o transparente, que es el signo representativo.

La noción de contrato, al menos en su versión más tradicional, ese contrato supuesto entre el elector y su representante para que ejecute un también supuesto mandato, depende de una serie de presupuestos: que hay individuos aislados, autónomos, o que, al menos, pueden aislarse del “exterior” y replegarse sobre su “intimidad”, individuos que se reunirían mediante intercambios recíprocos y, al menos en principio, horizontales, para pactar una delegación de poderes. El rechazo de Lacan al concepto de intersubjetividad, que supone un vínculo primero, inmediato –vínculo de comunicación lineal entre emisores y receptores que pueden intercambiar sus lugares– entre individuos que utilizan los signos del lenguaje para intercambiar mensajes, cuestiona radicalmente este aparato de nociones que miti-fican los lazos que los hombres mantienen entre sí.

El término “contrato” y todos sus presupuestos, encubre la sumisión, el sometimiento al nombre de Uno, el que opera, a la vez, como rasgo y objeto de identificación colectiva. La sumisión no es un acto, sino una pasión: por lo tanto, es anterior a toda reflexión e incluso a cualquier decisión: se la capta menos en estado naciente que en el trance de cristalización u, ocasión privilegiada para el análisis, aunque desde luego terrible de vivir, cuando entra en proceso de disolución, tal y como ocurre ahora entre nosotros. En el momento de disolución (que es siempre un momento intermedio entre el lazo antes vigente y el nuevo lazo que advendrá) el “representante” pasa, bruscamente, a tener el estatuto del chivo expiatorio. Desde luego, no estoy intentanto justificar a nuestra llamada “clase política” (al unificarla como “clase” ya se connota su unificación potencialmente negativa) sino mostrar (o simplemente situar en su marco general de inteligibilidad) cómo cuando se disuelve el lazo identificatorio y así el respeto se transforma en odio, el grupo “representativo” se vuelve, en sus torpezas, en sus desconciertos, y hasta en la ferocidad coimera que ostenta, síntoma de una Nación en descomposición.
Y aquí sí cabe una referencia, siquiera sea circunstancial, a la actualidad: ¿No es significativo, excesivamente significativo, que el personaje que más adhesión pública generó en los últimos meses, me refiero a Carlos Reutemann, sea un personaje vacilante, temeroso, de discurso exiguo, por no decir mezquino, cuyo mayor mérito parece ser el recelo y la desconfianza de hombre de campo? ¿No es significativo que este hombre al que se le rogaba y todavía se le ruega que diera un paso al frente, que este hombre que siempre se enferma cada vez que tiene que definirse, carezca por completo de, como suele decirse, voluntad de poder?
 
 
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