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Dos referencias lacanianas: Peirce y Wittgnstein (II)
  Por Gabriel Pulice  y Oscar Zelis
   
 

Sobre Charles Sanders Peirce (EE.UU., 1839-1913), lo primero que conviene advertir es lo difícil que resulta presentarlo sintéticamente, ya que sus contribuciones no se circunscriben a una sola área del conocimiento. Fue un científico e investigador polifacético. No se llevó nunca muy bien con el ámbito académico, pero su extenso y perseverante trabajo –del cual todavía hoy solo una mínima parte está publicada– produjo y produce aportaciones novedosas en las más variadas disciplinas. Entre otros puntos destacados de su obra, es considerado uno de los precursores –junto a Ferdinand de Saussure– de la semiótica moderna. Fue asimismo el fundador de la corriente filosófica conocida como “pragmatismo” –de la cual luego quiso establecer cierta distancia al llamar a su concepción pragmaticismo.

En el campo de la lógica, desarrolló también muy valiosos aportes, siendo uno de los pioneros en la “lógica de relaciones”... En fin, invitamos al lector a que compruebe por sí mismo que la lista de contribuciones de Peirce en su indagación sobre el conocimiento científico podría extenderse en forma considerable, no obstante, para no desviarnos de la propuesta de esta sección, nos adentraremos ahora en los tópicos que resultan de nuestro particular interés2.

Si la lingüística de Saussure fue el punto de apoyo para los desarrollos de Lacan sobre la operatoria del significante y sus efectos, fue sin embargo la semiótica peirceana la que posibilitó revisar la conceptualización del signo, permitiendo su formulación a través de una figura triádica que posibilitó el reingreso en escena del objeto. El acento está puesto, en Peirce, en el establecimiento de una relación triádica no reductible, en donde es preciso destacar, además, que todo su desarrollo lógico-semiótico gira en torno de un sujeto que es considerado, él también, un signo. Ésta es una idea muy fuerte en Peirce, y nos permite vislumbrar que la semiótica peirceana no sólo puede ser tomada como una metapsicología compatible en muchos aspectos con las teorizaciones de Lacan, sino que en buena medida las anticipa y atraviesa de manera elocuente2. Entonces, como primer punto de este recorrido, nos abocaremos a considerar qué son el signo y el acto de semiosis para Peirce.

Seleccionaremos una de las varias definiciones de “signo” que ha propuesto a lo largo de sus escritos: “Defino al Signo como algo que es determinado en su calidad de tal por otra cosa, llamada su Objeto, de modo tal que determina un efecto sobre una persona, efecto que llamo su Interpretante, vale decir que este último es determinado por el Signo en forma mediata. Mi inserción del giro ‘sobre una persona’ es una forma de dádiva para el Cancerbero, porque he perdido las esperanzas de que se entienda mi concepción más amplia en cuestión”3. Dejamos incluida esta última aclaración, porque apunta a lo que señaláramos recién, que para la semiótica de Peirce no es necesario suponer un Sujeto conciente tal como lo entiende la psicología clásica, y por tanto, el interpretante puede funcionar por fuera de la conciencia, lo que nos permitirá poder pensar luego el acto de semiosis como factible de realizarse en procesos inconscientes y, de modo general, entenderlo como una propiedad semiótica y no psicológica. Veremos enseguida que en este modelo, la relación signo-interpretante también se podrá leer como el encadenamiento de un significante a otro significante, por ejemplo. Pero antes veamos cuál es su definición de semiosis: “Por semiosis entiendo una acción, una influencia que sea, o involucre, una operación de tres elementos, como por ejemplo un signo, su objeto y su interpretante, una relación tri-relativa, que en ningún caso se puede resolver en una acción entre dos elementos4”. Vale decir, plantea una relación triádica genuina y no reductible. Esto tendrá un peso muy importante en toda la obra de Peirce. Es lo que destaca explícitamente Lacan en el Seminario 23 cuando en medio de su investigación sobre los anudamientos de los tres registros R. S. I., reconoce: “Un tal Charles Sanders Peirce ha construido sobre este asunto su propia lógica, lo que, debido al acento que pone en la relación, lo lleva a hacer una lógica trinitaria. Yo sigo completamente el mismo camino, salvo que llamo a las cosas por su nombre: simbólico, imaginario y real, en el buen orden5”.

El esquema del acto de semiosis es introducido por Lacan en su Seminario 196, a partir de la intervención de Recanatti. Allí lo presentan como el “triángulo semiótico”7. Para no producir confusiones, al describir el diagrama, Peirce muchas veces reemplaza la palabra signo por representamen.

Decía en dicha ocasión Lacan: “Lo que el otro día fue puesto en el pizarrón bajo el nombre de ‘triángulo semiótico’, bajo la forma de representamen, de lo interpretante, y aquí del objeto, para mostrar que la relación es siempre ternaria, a saber, que es la pareja Representante/Objeto, que es siempre a reinterpretar, es eso de lo que se trata en el análisis”. Y un poco más adelante: “¿Qué hace falta sustituir en el esquema de Peirce, para que armonice con mi articulación del discurso analítico? Es simple como los buenos días: a efectos de lo que se trata en la cura analítica, no hay otro representamen que el objeto a, objeto a del cual el analista se hace el representamen, justamente, el mismo, en el lugar del semblante”.

En nuestra próxima entrega, analizaremos esta articulación con más detalle y presentaremos otros desarrollos peirceanos que seguramente serán de interés para nuestra investigación.


___________
* Oscar Zeilis [oscarzelis@speedy.com.ar]
Gabriel Pulice [nbpulice@intramed.net.ar]
1. Sobre la vida y obra de Peirce, se hallará un más amplio desarrollo en Pulice, G.; Manson, F.; Zelis, O.; Investigación ◊ Psicoanálisis. De Sherlock Colmes, Peirce y Dupin, a la experiencia freudiana; Buenos Aires; Letra Viva, 2000. Capítulo 2.
2. Pulice, G.; Manson, F.; Zelis, O.; Investigar la Subjetividad; Buenos Aires; Letra Viva 2007. Capítulo 6.
3. Peirce, C. S.; Obra Lógico-Semiótica; Edición de A. Sercovich; Taurus Edit. Madrid 1987.
4. Peirce, C. S.; The Essential Peirce; Vol II; The Peirce Edition Project; USA; 1998.
5. Lacan, J.; Seminario 23 El Sinthome (1975-76); Pág. 119. Editorial Paidós, 2006.
6. Lacan, J. Seminario 19: «…ou pire.» (1971-1972); inédito. Clases 11 y 12.
7. En próximas entregas, podremos comprobar que la figura del triángulo no es la más adecuada para representar la relación triádica. En efecto, un nudo de tres cuerdas, por ejemplo, nos será de mucho más provecho.

 
 
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