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   Homenaje

"Vivir hasta la muerte"
  Homenaje a Fernando Ulloa
   
  Por Emilia Cueto
   
 
Imago-Agenda comparte el dolor por la pérdida de Fernando Ulloa, y les ofrece el pensamiento vivo de este amigo que no eludía respuestas, a la par que sus preguntas seguían provocando reflexiones. El presente es un fragmento de la entrevista realizada en diciembre de 2003 por Emilia Cueto.

Emilia Cueto: ¿Cómo concibe al hombre frente a la muerte?

Fernando Ulloa: Interesante esto. Yo creo que me hace la pregunta conociendo la respuesta. Además se la hace a una persona que va a cumplir en marzo ochenta años. Bueno, lo digo por coquetería. Este es un tema, todo un tema, yo lo formulo a veces medio aforísticamente. Primero, tiene que ver con un texto que iba a mencionar hoy, y luego lo dejé de mencionar, que me dio cierto contacto muy temprano con los lacanianos. Siendo director del Centro Racker recibíamos con mucha frecuencia demanda de los hospitales para ver si podía haber un psicoanálisis breve o algo por el estilo. Entones una noche, medio en broma, medio en serio, yo les dije: entonces sí, puede haber un psicoanálisis breve. Si va una persona que esta en el período final de su análisis, en poco tiempo tal vez lo concluya. Entonces escribí un texto que se llamó –va directo a la pregunta suya, pero como siempre dando alguna vuelta– precisamente “Período final de análisis”. Yo advertía que muchos pacientes que habían cursado satisfactoriamente como dice Freud ese análisis, en un momento dado empezaban a repetir los mismos síntomas que los habían traído a análisis al grado que inventé un neologismo y llamaba a esos síntomas “resístomas”: condensación de repetición, resistencia y síntoma. La conjetura que hacía era que esta persona, aunque no se hubiera hablado de esto, más allá de lo conceptual, ya iba imponiéndose que el análisis estaba terminando.

Vamos a dibujarlo con palabras, supongamos que el análisis había cruzado dos paralelas. Ese análisis empieza, en el saber, o en lo que se va imponiendo casi medio estáticamente, en ambos integrantes de esa neurosis de transferencia, analizante y analista. En un momento dado van convergiendo a punto imaginario, que es el fin de análisis. Si esas dos paralelas empiezan a converger, ya empiezan a quedar por fuera muchas cosas de las que no se puede hablar. A medida que se va estrechando el ángulo, menos cosas se van hablando, más cosas van quedando silenciadas, hasta ese punto donde podríamos decir que la asociación libre se transforma en el silencio del analista, en la forma de un analista. Entonces lo que yo advertía, esto escrito en un pizarrón es fácil, pero hagamos el esfuerzo de imaginación, es que precisamente el período final comenzaba con los “resístomas” donde el analizante empieza a advertir un final, ese que está signado por esa convergencia del silencio y con frecuencia cae en lo que yo advertía; después de que me puse a trabajar y a prestar atención, que ese es uno de los pocos momentos que en el análisis roza lo que se llama el malentendido de la muerte. Como si la separación, el final de análisis, la interrupción de ese vínculo, a lo mejor de años, tuviera algo tanático, creara el malentendido de la muerte. No precisamente la autonomía. Entonces es una de las pocas oportunidades que uno puede tal vez analizar algo de su futura propia muerte y lo que se ve es que cuando esto ocurre –no necesariamente sucede– se pasa de la angustia de muerte como angustia de castración a la vivencia de muerte, donde la palabra vivencia sostiene en relación a vida, lo que no tiene inscripción, sostiene la idea de la muerte.

Esto me fue muy claro con un paciente, hoy un analista de mucho recorrido que estaba analizando la muerte de su padre, al grado tal que volvió a su provincia, se bajó del tren, tomó un auto hasta un pueblo cercano y empezó a caminar por un caserío de colinas, quería atisbar el lugar desde cierta distancia donde él recordaba que de ahí se veía lo que había sido el galpón del taller de su padre, que había muerto no hacía mucho, en Buenos Aires. Entonces, mientras estaba mirando ese galpón siente necesidad de orinar, claro el padre había muerto de una afección renal, y mientras está mirando el galpón, tiene la vivencia de su propia muerte, tiene un sentimiento. Eso fue muy claro, él tenía particular temor a su muerte, primero a la muerte de sus padres. El análisis de la muerte de su padre fue una situación que lo llevó a su propia muerte y él pasó precisamente de esa vivencia, de ese sentimiento de castración, la muerte como angustia de castración a una vivencia de muerte. Entonces ¿qué es lo que yo diría de todo esto respondiendo directamente o aforísticamente a su pregunta? Hay una diferencia entre vivir hasta la muerte y vivir hacia la muerte con la muerte ya instalada. Y con los años que uno lleva en este oficio, con mucha frecuencia se encuentra con pacientes a los que hay que acompañar hasta la muerte. Lo que voy a relatar ahora lo voy a decir casi como un homenaje a la última persona a la que asistí en esto, que es Ana García Raggio, quien fue hasta una semana antes de morir, la secretaria académica de la Universidad de Buenos Aires. Una persona de una entereza extraordinaria, la acompañé durante ocho años a partir de un cáncer de mama, y la última vez que la vi –el día anterior a la muerte–, en un momento dado me dice una cosa muy emotiva: “mire doctor, yo le estoy muy agradecida –esto fue hace pocos meses– porque usted me ha ayudado tanto en estos años; es una injusticia”. Yo me apresuro y le digo, sí, es una injusticia que llevándole yo varias décadas de edad sea usted la que está en esta situación. Entonces ella se pone colorada, me sonríe y dice: “no, no, usted me entendió mal, digo que es una injusticia que usted a su edad tenga que estar ayudándome a morir”. Yo le digo: “mire, a mi edad uno ensaya estas cosas”. Y es lo que más le puedo decir para acompañarla en este trance. Que uno también está ensayando esto. Es lo más cerca que puedo ponerme. Entonces ella me hace un gesto –tenía mucho humor– como diciendo ¡bájese! Y esa fue la última vez que la vi. Esto es lo que pienso de la muerte.
 
 
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