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   Entrevista

Silvia Ons
  Psicoanálisis y cultura
   
  Por Emilia Cueto
   
 

En Una mujer como síntoma de un hombre, plantea que en oposición a la “opinión generalizada, la última enseñanza de Lacan tiene –aún con sus diferencias– mayor cercanía a la de Freud que la primera enseñanza”, ¿cuáles son los alcances de sus consideraciones?

Primeramente, Lacan, a medida que avanza en su enseñanza, va tomando los aspectos ligados a lo económico en Freud, es decir los aspectos vinculados con el goce, de alguna manera. Mientras, que al comienzo de su enseñanza encontramos un Lacan más tomado por la lingüística, por el estructuralismo, donde un poco se desentiende de la cuestión económica; incluso es lindo tomar las críticas que se le hacían. Considero que lo hace para liberar al psicoanálisis del oscurantismo y para ello apela a recursos como son la lingüística, las matemáticas, el estructuralismo y realmente saca al psicoanálisis del oscurantismo en el que estaba, pero descuidando los aspectos más relacionados con la pulsión, con lo cuantitativo. Mientras que al final de su obra retoma fundamentalmente esto, habla del síntoma y de la cara de goce del síntoma, por ejemplo. Alguien puede decir que evidentemente Freud no pensó el tema del nudo y en ese punto no es que sean iguales Lacan y Freud. De todas maneras creo que es muy interesante pensar cómo Freud ubica el síntoma. Cuando hace los modelos, las escrituras donde pone al Ello por un lado, el inconsciente por el otro, siguiendo cierta geometría euclidiana, se podría decir que en ningún lugar puede ubicar el síntoma, porque el síntoma de alguna manera llama a la topología. Creo que Lacan se va aproximando cada vez más a Freud.


Una de las temáticas en las que ha profundizado es la relativa a la heterogeneidad, la alteridad del Otro. Dice Levinas: “La relación con la alteridad del otro es propia de la existencia humana”, ¿qué articulación existe entre la alteridad del Otro y la violencia?

En la violencia no se soporta la alteridad del otro, en la medida en que esa alteridad es vivida como amenazante. En la violencia se supone inmediatamente el goce del otro y además un determinado goce que es “me quiere hacer daño”, “me quiere robar” lo que muestra que el Otro no existe como real extimidad, no hay un reconocimiento de que el Otro puede ser algo diferente a lo que se le imputa. Ahí es importante el aporte del psicoanálisis, en la medida en que el psicoanálisis para Freud consiste en una modificación del yo capaz de albergar la dimensión pulsional, podemos decir desde Lacan, en lugar de transformarla en goce del Otro. El sujeto analizado o que se analiza enterado de la heterogeneidad que lo habita puede conectarse con la heterogeneidad del otro sin atribuirle su goce más oscuro.
La incidencia del psicoanálisis en cuanto al lazo es un tema que me preocupa, tal vez podría agregar que no es algo que se verifica mucho y eso me inquieta. Lacan dice que el psicoanálisis puede rendir sus armas frente al malestar creciente de la civilización, y mi preocupación es que los psicoanalistas rindan sus armas. Si no hay cierta modificación a en cuanto al lazo entre los analistas veo complicado el futuro del psicoanálisis, porque me parece que solemos denunciar el malestar de la época, pero poco pensamos como ese malestar incide a en cuanto a nuestro lazo. Entonces aparecen grupos como enemigos, “con quién estás”, “con quien no estoy”. Lo que me proponía en el ciclo de la Biblioteca Nacional es hacer un pequeño tratamiento de esto. Creo en la integración, me parece que es muy complicado el tema de las sectas, porque siempre lleva a suponer que el otro es un enemigo y le atribuyo cualquier tipo de intenciones. Este es el tema que realmente me preocupa hoy.


Dentro de sus desarrollos cuestiona que el objeto a sea la única prueba y garantía de alteridad del Otro –tal como plantea Lacan–, tomando para ello la condición de asexuado del objeto a. ¿Podría desarrollar este concepto?

Podemos partir de cuestiones que plantea Lacan. Por ejemplo dice: “el otro es el Otro sexo”, ahí no plantea una cuestión asexuada, sino que sostiene que lo radicalmente otro en un punto es el otro sexo, es decir, es lo que hace diferencia. También dice Lacan: “es por el síntoma que está soportado el Otro sexo”, eso es muy interesante porque habla de que hay también una apertura del síntoma a una dimensión otra, en ese sentido creo que hay que plantear una alteridad más allá del objeto a, se puede pensar al objeto a como vacío, pero pongo en duda que la única prueba de alteridad del otro sea el objeto a. No sé si no es más bien una manera de que no aparezca la real alteridad del otro, el otro como alteridad no es sólo la mirada, la voz, que pueden pertenecer a un sexo o al otro. Me parece que ha sido un problema pensar todo en términos del objeto a.
Entonces, el otro es el Otro sexo, y ¿se puede pensar en el otro sexo solamente en términos de objeto? No, y si tomamos las fórmulas de la sexuación, vemos que el objeto a no agota el campo de lo femenino, por ejemplo, es una versión masculina de lo femenino pero no agota el campo.


¿Cuáles podrían ser esas otras pruebas de la alteridad?

Ahí soy freudiana y tomo el complejo del semejante y todo lo que Lacan considera en el seminario de la ética; ya en ese seminario Das Ding, la Cosa, no es idéntica al objeto a, si bien ahí no aparece tanto el tema del objeto a sino el de la Cosa. Tal vez se puede pensar más la alteridad en relación a la Cosa que al objeto a, porque el objeto a es una manera de domesticar a la Cosa, de volverla asimilable. ¿Y qué sería la alteridad del otro en ese sentido?, sería lo inasimilable del otro. Ahora podemos volver a lo que esbozábamos al comienzo, vivimos en una época donde hay una inmediata asimilación y de ahí todos los efectos en cuanto al tema de la inmediatez, de suponer inmediatamente que el otro me quiere gozar. Tal vez esta podría ser una respuesta frente a la angustia, y en este punto me basaría en el Seminario de La angustia. Allí Lacan dice que una de las respuestas en relación a lo inconmensurable del otro, que aparece en la angustia es ubicarlo como hostil. Entonces podría llegar a ser, que este momento que definimos como o de clausura narcisista, o de angustia masiva frente a la intemperie, frente a que no hay protección, tenga a la hostilidad como una de las respuestas frente a esa angustia, es decir no poder confrontarse con lo extraño del otro y entonces decir eso extraño es hostil y hay que destruirlo.

Partiendo de la base de su intervención en el libro Placer y bien. Platón, Aristóteles, Freud, ¿cómo caracterizaría la idea acerca de bien que existe en la actualidad?

Es compleja la idea del bien. Este libro al que hace referencia lo escribí con Silvio Maresca y Roberto Magliano. En este momento el bien, lamentablemente, son los bienes. Y acá tomo una idea de Silvio Maresca de un trabajo de hace tiempo donde plantea que, el sujeto cuando posee bienes –me remito a esa diferencia que Lacan hace entre el bien y los bienes, pero me refiero a los bienes de consumo– cree que está salvado. Es interesante esa idea de salvación articulada con el consumo, porque no es muy raro que alguien diga: “pues bien, tengo la vaca atada, me salvé”. Ya no sé si se puede hablar del bien aristotélico como el bien hacia el que se tiende, son bienes muy inmanentes sin ninguna trascendencia. En realidad esto ya lo había pensado muchísimo Max Weber cuando escribió el texto sobre el capitalismo y la moral protestante. Esa articulación entre la religiosidad y el capitalismo.
Por ejemplo, a través del Calvinismo, del Luteranismo, que tanto progreso económico trajo en los países donde se ha desarrollado.
Exacto. Y eso prueba que, en un punto, Marx se equivocaba cuando atribuía a la estructura económica una determinación absoluta ya que el capitalismo se sostuvo en creencias religiosas que lo hicieron crecer. Zîzêk tiene otra idea, él dice que hoy Weber no escribiría lo mismo, por cuanto la manera de habitar el capitalismo es el “budismo secularizado” que no hay que confundir con el budismo. Ese budismo, que en realidad yo lo vinculo con el nihilismo preconizado por Nietszche, es aquello que le permite a ciertos sujetos participar por entero del ritmo frenético del juego capitalista, mientras mantienen la sensación de no estar en él. Lo que importa es la “paz” de la subjetividad interior. Sería algo que se podría describir como: “todo bien, no hacerse problema”. Es la manera de habitar el consumo pero no articulado a la ética protestante, que es una moral de la renuncia, tal como lo pensaba Weber, sino con la ligereza del new age. Por eso el habla de café pero sin cafeína, yogurt 0%, ahí se ve bien la desmaterialización, la pérdida de sustancia y el goce en eso. 

La versión completa de esta entrevista en www.elsigma.com

Silvia Ons es Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana y de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. Coordinadora de la sección de Filosofía de El Sigma. Integrante del comité editorial de la revista Dispar. Colaboradora del suplemento cultural del diario Perfil. Ha escrito numerosos trabajos en diarios, revistas y libros nacionales y extranjeros. Recientemente ha publicado el libro Una mujer como síntoma de un hombre, editorial Tres haches y Placer y bien. Platón- Aristóteles- Freud, en colaboración con Silvio Maresca y Roberto Magliano.

 
 
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