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   Colaboración

Encuentro con lo Real (1)
  Por Isidoro  Vegh
   
 
Como muchos de ustedes saben, Lacan dio un seminario que se tituló “Los nombres del padre”, el día 20 de noviembre de 1963. Era el título para un seminario, como acostumbraba todos los años. Cuando llegó para dictarlo, ya sabía lo que había sucedido. El ejecutivo de la IPA, International Psychoanalytical Association, reunido en Estocolmo, había decidido que se cumplan las recomendaciones de Edimburgo, que decían que desde el 31 de octubre de 1963 Lacan quedaba excluido de la función didáctica y de la enseñanza. Lacan va a dar ese seminario. Entonces, me aparecen dos preguntas: ¿por qué responde, –porque yo veo que ahí hay una respuesta–, a esta “excomunicación” –como dijera el colega Daniel Paola–, precisamente con este título: “Los nombres del padre”, cuando él habló hasta ese momento de El Nombre del Padre? Segunda pregunta: ¿por qué dijo algo que parece extraño?: “y que sepan los que me expulsaron que mi respuesta es que no les voy a enseñar más nada sobre esto, no les diré una palabra más. Este seminario lo doy hoy y acá concluye”. ¿Qué quiso decir con eso? Bien, digo mis reflexiones, no pretendo ser el dueño de la verdad. Me parece que Lacan estaba diciendo que estaba en juego la transferencia, es más, lo dice explícitamente en ese seminario. Los antiguos griegos, de los cuales todavía seguimos aprendiendo, decían pathei mathos. Mathos es matema. Se suele traducir en la literatura como “ahora que lo siento, ahora que sufro, comprendo”. Yo lo voy a traducir de otro modo, diré: ahora que se trata de la transferencia, algo sucede con el saber. Lo digo al revés: sin transferencia no hay saber que pase. Los mismos griegos también decían to sophon ou sophia, el saber articulado puede hacer de obstáculo a la sabiduría. Si juntamos las dos cosas, y Lacan lo dice expresamente en ese seminario, lo que impedía que pasara la enseñanza de Lacan era la transferencia. La transferencia de aquellos que formados en la institución que Freud mismo había creado, sabían según la enseñanza de Freud, que la ley se sostiene del amor al padre. Se trataba de la transferencia que los didactas de la IPA tenían con el padre, con el padre Freud. Y el problema es que confundidos por el mismo Freud creyeron que “Tótem y Tabú”, texto clásico de Freud, decía lo mismo que en “Moisés y el monoteísmo”. No advirtieron que en “Tótem y Tabú” el retorno de lo reprimido es el padre muerto, el padre de la horda, es el superyó, es el padre del goce, es lo que Lacan llamará una de las dos caras de la père-versión. En “Moisés y el monoteísmo” –cuyo verdadero título es Der Mann Moses und die monotheistische Religion: Drei Abhandlungen, “El hombre Moisés y la religión monoteísta”–2, Freud plantea que su asesinato hace que cuando retorne luego de siglos, produzca un efecto sublime en el pueblo judaico, porque lo que retorna en este caso no es el “goza, goza” del superyó, sino lo contrario, es la ley que le pone límite al mandato obsceno. Freud había hecho la distinción entre dos nombres distintos del padre, había dicho que Moisés como sacerdote de la religión de Atón, era portador, por primera vez, de una religión monoteísta, abstracta, universal y con valores éticos. Los dioses griegos no eran portadores de una ética. Aton Maat dicen las estelas de El-Marna: verdad y justicia. No es lo mismo que el otro dios que encontraron los judíos, según la tesis de Freud, en la tribu madianita, un dios ctónico, un dios colérico, Yahvé, un dios del goce. Dos nombres de dios. En este seminario que Lacan llamó “Los nombres del padre”, retoma esta oposición y dice que gracias a que alguien se lo acercó él reconoció un nombre del padre que está en la Biblia: El-Sadday. ¿Qué es El-Sadday? Lacan lo dice, El-Sadday se opone a los Elohim. Los Elohim es en plural –Elohim es un nombre de dios en la Biblia– y existían antes de la religión judaica. Eran dioses que pedían el sacrificio, son dioses que piden la muerte del hijo. El-Sadday, en cambio, es el nombre del dios que pone límite al sacrificio, es el dios del pacto. Lacan dice, es el padre de la hiancia entre el deseo y el goce.

Ustedes dirán ¿todo esto a qué viene? Digo, entonces, Freud creó la IPA mucho tiempo antes de escribir “Moisés y el monoteísmo” la creó, como dijo Lacan, para que un panteón guardara su obra, y digo yo, la creó como religión del padre. Tuvo consecuencias: el estancamiento del psicoanálisis en su práctica y en su producción teórica. El límite de su teoría, de la de Freud, cuando creó la IPA, tuvo consecuencias en su propuesta en la estructura del lazo entre analistas y en el desarrollo del psicoanálisis.

Lacan avanzó en la teoría, dejó las bases teóricas para otra propuesta pero con la que él tampoco pudo, fundó antes de su última elaboración. Recién en R.S.I., unos cuantos años después de la fundación de la École Freudiene de Paris, Lacan dijo que los nombres del padre son Real, Imaginario y Simbólico. Él mismo estaba habitado por el discurso contra el que luchaba. Se vio obligado a disolver su escuela.
Voy a lo nuestro: la Convergencia 3 con su propuesta principal de multiplicidad de enlaces, –que subraya que el Congreso, si bien es válido, no es la estructura privilegiada–, no es solo una reunión periódica de un Congreso de psicoanalistas de todo el mundo. Este es uno de los lazos que la Convergencia propone. El otro está abierto: dos o tres instituciones, tres o cuatro analistas de distintas procedencias sin pedir permiso a sus instituciones, tienen el derecho, por un pacto simbólico hecho entre nosotros, de promover un trabajo de investigación, llegar a un encuentro, producir una publicación. ¿Qué quiere decir eso en términos de una topología? Quiere decir que la estructura de Convergencia cuestiona la estructura piramidal de cualquier institución o, para decirlo con los términos de René Lew, cuestiona la topología de la esfera con un centro. Es una manera de retomar la tesis de “Los nombres del padre”. Ustedes me dirán ¿por qué? Muy simple: porque cuando hay un centro en una topología de la esfera o un punto culminante en una pirámide, ese punto es la instauración de una variante del padre del goce. Y eso es un efecto de estructura, no hay posibilidad de resolverla con un voluntarismo yoico.
Entonces, la multiplicidad de enlaces que proponemos permite reconocer la otra cara del padre, cuando las estructuras múltiples reconocen la diferencia de la autoridad sobre un tema de lo que sería una autoridad burocrática, que puede llegar a constituirse en un padre autoritario o un maestro indiscutible. Les doy una fórmula que aprendí: si quieren descubrir si una asociación está organizada según la religión del padre –es muy fácil–, si en esa asociación no se pueden escribir textos que interroguen los discursos de quienes están en el centro de esa esfera, pongan la firma que es la religión del padre.
Ni pirámide, ni fratría. No proponemos fratría. Decimos que podemos hacer enlaces múltiples a los cuales invitamos sólo a los que tienen autoridad sobre ese tema. También podemos hacer reuniones donde invitamos a todos, a los más jóvenes, a los más viejos, a que cada uno diga lo suyo. Y esto no puede ser escuchado por quienes, identificados al error fundado en sus transferencias –y lo voy a decir, ahora ya no es con Freud, es la transferencia con un aspecto de la enseñanza, de la obra de Lacan– respondieron con su irritación o bien con su ausencia a esta verdad que una vez más los interroga.
Que aún sostengamos la apuesta es prueba de que a la verdad le aceptamos sus preguntas, y en su cauce elegimos seguir nuestro rumbo, el que nos aparta de la religión del padre y nos invita al encuentro con lo real. M

1. Texto presentado en el 3º Congreso Internacional de Convergencia Témoigner de l’experience de l’inconscient.
2. La diferencia estriba en que al decir “El hombre Moisés”, aclara que es un hombre, no es un Dios. Moisés es el hombre que pasa la ley, no es el que hace la ley, como el padre de Schreber
3. Convergencia Lacaniana por el Psicoanálisis Freudiano
 
 
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